文/德光法师

无知与智慧是一对反义词，无知是贬义，指昏暗之心不能知照事理、事相；智慧是褒义，指照见俗谛，解了真谛，通达了解一切事理、事相。无知的人往往喜欢假装智慧，而智慧的人往往低调内敛，看起来大智若愚。虽然无知与智慧相去甚远，但一切的智慧无不是以无知作为其初始和源头的，只不过粗浅的无知背后是无明，而智慧的无知背后是般若。

苏格拉底是古希腊一位非常伟大的哲学家，是当时公认的“最有智慧”的人。面对这种赞誉，苏格拉底说：“我只知道自己一无所知。”他虚心地向自己遇到的每一个人求教，与各色人物穷根究底地讨论问题，很多有名望的人被他问倒。他一生不倦的求知活动貌似就是为了证明人类的认知是有限的，而无知才是常态。苏格拉底之所以被认为是当时最有智慧的人，就是因为他敢于承认自己的无知，所以他的智慧又被称为“自知无知的智慧”。

与苏格拉底自知无知形成鲜明对比的，是那些粗浅无知的人，明明脑袋中空洞无物，却觉得自己什么都知道。人类的所知就如同一个圆圈，圆越大，看似所知增多，实则是外面未知的部分增加的更多，所以越是博学的人，越会觉得自己懂得少，反而是那些圆圈很小，甚至只是一个点的人，以为自己了解所有。因为无知，故而说话做事毫无顾忌，什么都敢说，什么也都敢做，正所谓无知者无畏，这不是智慧，而是愚痴和无明，是真正的无知。

《瑜伽师地论》中总结了十九种无知，分为七大类，分别是：一世愚（对过去、现在、未来的无知）、二事愚（对内、外、内外的无知）、三转移愚（对业、异熟、业异熟的无知）、四最胜愚（对佛、法、僧的无知）、五真实愚（对苦、集、灭、道的无知）、六染净愚（对因及从因的无知）、七增上慢无知（对六触如实通达的无知）。上述的十九种无知，恐怕没有人敢说自己完全通达哪怕其中的一种吧？

人类历史只是漫漫宇宙长河中微不足道的一小段而已，对于过去、现在和未来谁都无法窥探全貌。宏观角度，我们对宇宙的认识还很有限，宇宙的起源与形成，是否有边际等等问题至今无人可以回答；微观方面，从分子到原子，再到夸克，不断发现“不可再分的最小单位”，我们在不断地“突破”自己，实则是根本还没有掌握组成色质的最小单位。对于这个世界，我们知道的再多都还是无知的。对于有情事相的内、外及内外诸行都无法深刻体会苦、空、无常的本质。对于业力及其异熟的过程，不能体会无作者亦无受者的真实。对于佛、法、僧三宝，不能如实认知及对待。对于苦、集、灭、道四圣谛的修行的方法，不能领会掌握。对于因、从因及所生诸行，不能如理作意。心怀增上慢，于所证中，颠倒思惟，所有无知。

人最难做到的就是承认自己的无知，其实作为凡夫，谁又不是无知的呢？敢于面对自己的无知，才是走向智慧的开始。众生的无知是因为将虚妄的意识当作了究竟的智慧。有情与无情最大的界限就是“识”之有无，而“识”之差别造就了六道四生的分别，识与智之优劣则形成凡圣的等级。想要转凡入圣就需要通过修行来转识成智，将有污染的八种妄识转成清净无漏的四智，即转意识为“妙观察智”；转末那识为“平等性智”；转前五识(眼、耳、鼻、舌、身)为“成所作智”；转阿赖耶识为“大圆镜智”。这也是我们学习佛法所追求的结果。

具有无知之智的人明白，正是众生对于已知的执着，导致他们狭隘武断，所谓的“知”比“无知”更可怕，此时的无知反而是智慧的。佛菩萨之圣智看起来无知，但是无所不知，正所谓“圣智无知，而万品俱照”，万物品类无不被般若笼罩。想要达到这种“智慧的无知”境界，先要从“无知的智慧”做起，承认无知再追求智慧是第一步，一旦成为圣者，那么无知与智慧的界限就会被彻底打破，毕竟智愚本来就是相对的，只有中道思想才是亘古不变的永恒！